標簽理論及其理論家專注于被社會視為犯罪并因此被貼上標簽的群體和/或個人。標簽理論家研究了“犯罪”團體和個人與墨守成規社會之間的各種互動。標簽理論在 1960 年代和 1970 年代初期非常流行，但隨后逐漸衰落——部分原因是實證研究結果參差不齊。本文將繼續展示標簽理論的起源、理論本身，并將使用各種案例研究和示例展示其優缺點。
 

　　Tannenbaum (1938) 被廣泛認為是第一個標簽理論家。他的主要概念是“邪惡的戲劇化”。他說，如果一個人被描述為罪犯，那么他就會自動成為罪犯。Erwin Lamert (1951) 創立了“社會反應”理論。該理論被廣泛認為是當今標簽理論的先驅。他的理論基本上指出，一個人會經歷兩個階段的社會偏差。第一階段稱為主要偏差階段。第二個階段稱為二次偏差階段。根據萊默特的說法，主要的越軌階段始于犯罪行為。然后他或她被貼上了罪犯的標簽，但還沒有接受這個標簽。主要觀點是他或她是否接受了犯罪標簽。如果此人認為自己是罪犯，那么第二次越軌階段就開始了。一個人是否將自己視為罪犯的對象是區分初級和次級越軌階段的對象。Lemert 指出，有例外，人們繼續停留在初級階段，一個例子是有人合理化所謂的“犯罪”行為是合法的，因為這是他們生存和賺錢所必需的（異國情調的舞者將是一個例子）。第二次越軌階段通常在一個人接受“犯罪”標簽時開始。然后他們接受自己是犯罪者，并用它來對抗（通過與類似的同齡人群體一起行動或通過其他方式）社會對最初行為的反應。一個人是否將自己視為罪犯的對象是區分初級和次級越軌階段的對象。Lemert 指出，有例外，人們繼續停留在初級階段，一個例子是有人合理化所謂的“犯罪”行為是合法的，因為這是他們生存和賺錢所必需的（異國情調的舞者將是一個例子）。第二次越軌階段通常在一個人接受“犯罪”標簽時開始。然后他們接受自己是犯罪者，并用它來對抗（通過與類似的同齡人群體一起行動或通過其他方式）社會對最初行為的反應。一個人是否將自己視為罪犯的對象是區分初級和次級越軌階段的對象。Lemert 指出，有例外，人們繼續停留在初級階段，一個例子是有人合理化所謂的“犯罪”行為是合法的，因為這是他們生存和賺錢所必需的（異國情調的舞者將是一個例子）。第二次越軌階段通常在一個人接受“犯罪”標簽時開始。然后他們接受自己是犯罪者，并用它來對抗（通過與類似的同齡人群體一起行動或通過其他方式）社會對最初行為的反應。一個例子是有人合理化所謂的“犯罪”行為是合法的，因為這是他們生存和賺錢所必需的（一個異國情調的舞者就是一個例子）。第二次越軌階段通常在一個人接受“犯罪”標簽時開始。然后他們接受自己是犯罪者，并用它來對抗（通過與類似的同齡人群體一起行動或通過其他方式）社會對最初行為的反應。一個例子是有人合理化所謂的“犯罪”行為是合法的，因為這是他們生存和賺錢所必需的（一個異國情調的舞者就是一個例子）。第二次越軌階段通常在一個人接受“犯罪”標簽時開始。然后他們接受自己是犯罪者，并用它來對抗（通過與類似的同齡人群體一起行動或通過其他方式）社會對最初行為的反應。
 

　　Howard Becker (1963) 被認為是現代標簽理論的建筑師。他還負責創造術語“道德企業家”，該術語用于描述將某些“犯罪行為”視為非法的立法官員。貝克爾提出，犯罪行為本質上是動態的，并且會隨著時間而變化。因此，他建議實際行為與理論不符。重要的是通過刑事司法系統的人的類型。因此貝克爾認為個人動機和社會影響與犯罪行為無關。這是他帶來的標簽理論中爭論最多的部分。貝克爾特別關注人們和社會如何與具有“犯罪”標簽的其他人反應和運作。他提到，一旦一個人貼上了“罪犯”的標簽；它會被它們粘住并充當一個恒定的標簽。這種影響是如此深遠，以至于貝克爾指出，帶有這個標簽的個人開始與犯罪這個詞聯系在一起。他們所有的其他關聯和標簽，例如父母、員工等的關聯和標簽都退居次要位置。它變得如此極端，以至于成為他們唯一的地位。
 

　　Foster 等人，1972 年說，在某些特殊情況下，“犯罪”的標簽可能會迫使個人重新融入社會，并嘗試向他們表明他或她犯下的犯罪行為是錯誤的，不會再發生（在標簽理論中引用）。盡管在大多數情況下，繼發性越軌行為會導致此人接受罪犯的標簽并開始與具有相似品牌的人交往，與符合社會規則的朋友失去聯系（貝克爾，1963 年引用于標簽理論）。只有當社會和個人都認為他或她是罪犯或越軌者時，才會發生這種情況。
 

　　然而，標簽理論有許多固有的缺點。首先，根據 Wellford (1975) 的理論，沒有任何行為本質上是犯罪，并且聲明只有當社會認為行為是犯罪時，行為才是犯罪。顯然，世界上幾乎所有社會和國家都有一些行為被認為是錯誤的，謀殺、縱火就是一些這樣的例子（在標簽理論中引用）。其次是自我貼標簽的過程。Hagen (1973) 提出了自我貼標簽的概念，在這個概念中，他舉了一個躲避所有懷疑的兇手的例子（如果沒有人在場目擊或貼上標簽，則該行為不構成犯罪）。他接著說，兇手可能有良心，這會使他或她自己貼上兇手的標簽。這違背了標簽理論，該理論指出標簽必須來自第三方。第三，標簽理論應該涵蓋所有犯罪活動，并對每個人產生影響，而不管他們的種族、社會階層、性別和年齡（貝克爾，1963 年）。其他犯罪學家對這一部分理論持懷疑態度，認為一個人的種族、社會階層等確實有影響。他們提到上述因素可以增強或減輕標簽理論的影響。然而，沒有關于上述因素影響的科學研究。Marshall 和 Purdy (1972) 指出，所進行的研究反映了不同人對不同反應的實際行為差異。第四，觀眾的組成很重要，因為個人感受到的譴責程度取決于觀眾對行為的反應。正如標簽理論所說，首先是觀眾了解被視為犯罪的行為，而不是行為本身。正如已經解釋過的，如果觀眾不知道，那么這不是犯罪。不同的觀眾可能對犯罪有不同的反應，因此即使犯下同樣的罪行，懲罰和標簽也會有所不同。標簽理論的最后一個缺點是個人的個性很重要。這可能會導致問題。一個人受到的污名化程度取決于他是否關心他的標簽。研究發現某些具有個性特征的人會抵制社會賦予他們的標簽。人們可能會說影響標簽理論的最大缺點是它尚未得到“經驗驗證”。一些研究發現，被正式標記為罪犯（例如被捕或被定罪）會增加后續犯罪，而其他研究則沒有。盡管有許多研究對其進行了驗證，但沒有一項研究可以提供重要的數據支持。貼標簽還涉及錯誤或“越軌”的行為和“越軌”的人。
 

　　然而，有一些缺點是錯誤的。第一個提到謀殺、縱火等在大多數國家和社會都是犯罪行為。這不是缺點，而只是陳述事實。它只是陳述社會當前的想法。在未來，社會的心態可能會發生變化，以前被認為是犯罪的行為可能會合法化。歷史表明，社會已經并將發生變化，接受犯罪行為或將合法行為定為非法。一個例子是同性戀。在早期，這是非法的。現在它是合法的。吸食大麻是另一個例子，雖然它在大多數社會和國家是非法的，但現在在一些國家慢慢被容忍，甚至在其他國家被合法化。其他缺點之一還提到了自貼標簽方面。但如前所述，個人或團體可能會尋求合理化他們的行為，從而避免自我貼標簽的可能性。一個例子是一個人為了滿足饑餓而偷竊。他不會給自己貼上罪犯的標簽，因為他這樣做是必要的。因此，可以解釋大多數缺點。
 

　　Lemert (1967) 通過他對不列顛哥倫比亞省的一些印第安部落的研究和研究，提出了社會反應和偏差之間的聯系。他注意到在一些部落中，他們的成員之間會出現口吃，他們的語言提到口吃。然而，其他部落在他們的語言中沒有提到口吃，也沒有他們部落的成員口吃。萊默特無法明確說明為什么會這樣。然后他繼續發現那個有口吃的部落，非常重視講故事和演講技巧。那些非常重視講故事的部落的孩子通常在一種高度重視不口吃和良好演講技巧的文化中長大。那些無法適應部落其他人的人，即 講故事和演講技巧都被嘲笑。Lemert 得出的結論是，如果部落成員不具備演講技巧，他們就會面臨壓力，要求他們擁有良好的技能，而隨后的嘲弄和社會排斥導致了口吃的發展。他說，在不需要良好演講技巧的部落中，沒有負面反應，因此不存在上述類型的偏差。他因此說，這種類型的標簽會導致更多的越軌行為。沒有負面反應，因此沒有上述類型的偏差。他因此說，這種類型的標簽會導致更多的越軌行為。沒有負面反應，因此沒有上述類型的偏差。他因此說，這種類型的標簽會導致更多的越軌行為。
 

　　Thomas Scheff (1966) 發表了《Being Mentally Ill》，這是第一個將標簽理論應用于“Mentally Ill”一詞的實例。謝夫說，精神疾病是社會影響的產物，與當時的普遍看法背道而馳。當社會發現某些行為是“犯罪”或越軌時，他們通常會在表現出這種行為的人身上加上“精神疾病”一詞，以便社會了解行為的原因并接受它。在他看來，社會然后對個人施加了一定的行為期望，個人下意識地改變自己的行為以適應社會的期望。他說，沒有不同類型的精神病人，只有一種類型符合社會給他們的標簽。另一方面，沃爾特·格羅夫強烈反對托馬斯·謝夫提出的理論。格羅夫提出了相反的觀點。他說，標簽理論和精神病患者沒有相互影響。他說，當人們表現出使他們成為精神病的行為時，就會說他們患有精神病。格羅夫說，社會對精神疾病沒有任何影響。他說，由于他們的疾病，他們大部分時間的行為都不同，因此受到這樣的對待。有研究表明，在被診斷出患有精神疾病后，標簽如何產生影響，例如沒有提供房屋和工作，但幾乎沒有證據表明標簽是精神疾病的首要原因。
 

　　標簽也可以有不同的方面。一個例子是藥物。例如大麻在阿姆斯特丹是被容忍的，在世界其他地方是合法的（墨西哥允許四克供個人使用）。在這些社會中，軟毒品及其使用者是被接受的，不會被貼上越軌或犯罪的標簽。在這些社會中，我們看到有限的藥物使用和很少或沒有過量和/或藥物濫用。然而，在其他社會，軟毒品是非法的，使用它們的人會被貼上不正常的標簽。正是在這些社會中，警務組織難以控制藥物濫用。這是因為自尊心低或性格不同/弱的人服用這些藥物來表明他們可以“處理”它并想要反抗社會。Becker (1953) 在他的書《大麻使用者》中寫道，藥物不會產生任何成癮性，并且沒有戒斷病或任何使使用者渴望藥物的物質。最常見的用途是娛樂。他詢問了其中的 50 名用戶，發現他們沒有任何傾向性行為。他們可以在某一時間抽它，而在其他時間，他們將不能。因此，越軌的質量并不存在于行為本身，而是各種社會受眾（蒂爾尼）對這種行為的反應的結果。每日郵報刊登了一篇文章，稱有些人如果在上面看到“吸煙致死”字樣，就更有可能吸煙。這是因為這些人的自尊心很低，并且通過做一些讓他們接近“邊緣”的事情讓他們覺得自己像個反叛者。因此，我們看到標簽雖然是為了幫助社會并使之變得更好，但實際上卻會使情況變得更糟。標簽理論的這一部分具有許多政策含義。干預可能會使事情變得更糟。標簽理論支持激進的不干預主義的想法，其中政策規定某些行為非刑事化并消除圍繞這些行為的社會污名。
 

　　標簽理論對青少年行為的影響更加明顯和清晰。青少年尤其容易受到標簽理論的影響。一旦他們開始相信自己的負面標簽，就會發生自我拒絕，這在社會拒絕理論中起著重要作用。這種自我拒絕的態度導致對社會規范的拒絕，并賦予他們偏離社會傳統價值觀的動機。然后，他們與志同道合的異常同齡人建立聯系。然后，這些年輕人繼續拒絕那些給他們貼上標簽的人，并傾向于建立自己的犯罪生活方式，包括犯罪行為。在學校，那些來自工人階級家庭或下層階級的青年團伙被視為“麻煩制造者”，而中產階級團伙則被貼上“惡作劇”的標簽。
 

　　Gouldner (1968) 認為，標簽理論家通過警察和社會等控制機構應用標簽使個人看起來很無辜。他指出，越軌行為完全是“權威的一時興起”造成的。這方面的一個例子是同性戀問題。本世紀初，當局將其標記為犯罪和非法。被抓到的人就這樣被迫害了。但現在，同性戀已成為社會公認的事實，很少或很少有污名或標簽與之相關。
 

　　因此，如上述文章所示，標簽理論有許多優點和缺點。這些是，沒有行為本質上是犯罪，可以有一個自我貼標簽的過程，它涵蓋或應該涵蓋所有犯罪活動，取決于社會成員或貼標簽的人，最后取決于個性個人的。然而，各個社會學家給出的缺點已經存在固有的缺點。這就是社會在變化，標簽也在變化。個人可以將他們的“越軌”行為合理化。盡管如此，標簽理論的主要缺點是缺乏支持它的經驗數據。因此我們可以得出結論，標簽理論確實有影響，但不是大多數行為的主要原因。  深圳律師事務所